Michel Foucault: últimas ideas, últimas palabras

En el último tiempo de su vida, Michel Foucault encontró algo que venía dándose forma lentamente en su pensamiento.

No fue un hallazgo tan sorpresivo, ni tan audaz como los que habían hecho de su persona una figura pública mundialmente, esto es: el resplandor y la pulida superficie de su palabra; el ensañamiento sobre todas las formas de poder; la muerte del hombre y del autor; el valor y la trampa del discurso inmerso en enunciados casi inhallables; la furia dionisíaca; el constante dialogo con Artaud, Bataille, Sade y su querido Nietszche.

La arqueología, la genealogía, la ética, el historicismo… ninguna de estas cuestiones, pudo prever ese hallazgo casi en el borde de su muerte. Un encuentro simple y pequeño. Lo definió quizás el interrogante que él mismo había abierto en sus últimas cinco conferencias sobre los cínicos y Diógenes en el Collége de France, entre febrero y marzo de 1984.

La voluntad de interrogarse sobre las formas de la verdad y la construcción política devenida en esta verdad.

El término con que se establecía esta preocupación pasó a invadir casi todo su pensamiento: Parresía. Palabra de origen griego, que Edgardo Castro, en su Diccionario Foucault, la define de la siguiente forma: "Parresía es el coraje de la verdad en el que habla y corre el riesgo de decir, a pesar de todo, toda la verdad que piensa; pero es también el coraje del interlocutor que acepta recibir como verdadera la verdad hiriente que escucha".

Decir la verdad absoluta. Escuchar esa verdad. Con todo lo que eso significa. Con su contradicciones, sus paradojas, sus posibilidades de herir.

Parresía entonces, una palabra que en la agonía de Foucault, se expandía hacía lo político, hacia lo histórico, hacia la microfísica de cada una de las formas en las que se relacionan los seres humanos.