Hecha una vez, la pregunta "por la Vida". No es aislada, ni desapercibida, ni escasa.

Hecha todos los días, la pregunta por la Vida. No es abundante, ni excesiva, ni olvidada. No lo es: por la fugacidad de la Vida. No lo es, porque es la pregunta inherente.

Porque la Vida, es lo que el Sujeto hace con "la acción negadora de lo dado. Porque es "el camino a construir para habitar". Porque el "Hombre" es el Tiempo. Porque el Ser del "Hombre" es el Devenir. Porque el "Presente" es inextenso. Y en cada Instante está la Eternidad.

Y a "la pregunta inherente" puedo responder:

La Vida

- "La Vida es la Vida, y eso es: está poblada con la belleza, toda la belleza está en la Vida.

Y está poblada con dolor".

La Vida

- "La Vida es la Vida, y eso es: está poblada con la Belleza, toda la Belleza está en la Vida.

Y está poblada con dolor".

"Por eso el Hombre tiene la Razón y tiene la posibilidad del Conocimiento. Con el Conocimiento y el uso de la Razón, el Hombre tiene que debilitar el Dolor. Lo que le permitirá visibilizar y sentir la Belleza".

La Vida, la contradicción.

- "La Vida conceptualiza la Contradicción. La Contradicción esencia la Vida.

El Hombre vive en la Contradicción.

Lo Contrario esencia la Existencia del Hombre: Finito-Infinito, Vida-muerte, el Ser que se nos echa encima y nos rechaza.

Por eso, la cotidianidad del Hombre es: superar lo contrario, agudizar las contradicciones cotidianas, las contradicciones de la praxis diaria. Porque lo que busca, inconscientemente, lo que anhela, es: resolver, agudizar, superar lo contrario en lo contrario principal; que deje de ser la contradicción principal: Vida-muerte, Finito-Infinito; que es lo que angustia al Hombre.

Aquí está lo extraordinario en lo ordinario.

Este superar lo contrario, es el Deseo del Hombre, es una conceptualización del Deseo.

Por eso el Deseo es no-realizable.

El Deseo no se puede realizar, porque sería: realizar la Contradicción, superar Lo Contrario".

Y, también puedo responder:

La Vida como Artemis (hermana del dios Apolo)       

- "La Vida tiene lo que no se desvanece ni extingue.

Lo que no se desvanece ni extingue es la muerte.

La Vida tiene lo que no se desvanece ni extingue, porque se desvanece y extingue. Esto es: la Vida tiene la muerte por eso es la Vida".

(inspirado en Heráclito)

Y, entonces: como dice Nietzsche, el "Hombre" es un gran simulador. Ya que permanentemente: simulamos la muerte.

Claro: para poder hacer la vigilia que hacemos, para poder soñar… para poder caminar las calles, poder enamorarnos, poder vagar, poder trabajar. Para poder hacer el mundo Histórico y Hablante que hacemos para Sociabilizarnos.

Los Individuos llevamos a cuesta el doloroso par contradictorio Finito-Infinito. Cargamos con él… y así es que muchos creen fugar de ese “par contradictorio”, para escapar del dolor. Se puede fugar por una Psicosis, o por el dañino camino de la religión.

Ese fugar, es "fugar de la Existencia".

cierto es, que el humano necesita aliviar aquel dolor...

Y en el puto sistema de convivencia que habitamos, donde el "Hombre" es obnubilado por el "pensamiento calculador", que es el único que practica. Inventó el mercado, que hasta le endilgó razón: "La razón del mercado"... la Razón que sólo es humana.

Desde artificios ocultos del poder disponen términos como "destino", que sólo se significa referido a la muerte, y es puesto en el uso cotidiano para reforzar la simulación... invaden lo público con el dogma, con el más dañino de los dogmas, que es el religioso. El mismo que "ilustra" tantas guerras.

La construcción del "Mundo Histórico", es apropiación y enriquecimiento, publicitan que este mundo "es más fuerte que el mundo natural" y el Individuo, se convence del desarraigo... debilita su Subjetividad, y unos son Amos y otros Esclavos, sin que la Dialéctica Hegeliana se explique...

Y, algunos, individuos, de simular la muerte, con los dogmas a cuesta, "pasan" a negar la muerte... los poderosos que son "propietarios del mundo", hacen y venden las armas, levantan sus laboratorios en el desierto del capitalismo y conchaban la inteligencia entrenada en sus escuelas. Invaden territorios, después de haber inventado las fronteras, las banderas, las putas insignias de la división de los "Hombres" por el "Hombre", hacen las guerras y son los dueños de la Vida y de la muerte... claro: no de su muerte, ni tampoco comprenderían mis definiciones de la Vida.

Son los dueños de los Territorios donde matan a los hombres y mujeres, son dueños de los mares por donde navegan en precarias posibilidades los que escapan de la mierda. Son los dueños de las calles, donde hombres y mujeres, cada noche, tienden sus camas de cartón en los umbrales. Ellos pusieron los contenedores de la basura para que los infelices la revuelvan buscando la comida. Son los que tienen del collar al general y al presidente...

Son los que dictan los protocolos de "la paz" y "los convenios convenientes de la guerra".

Nosotros... somos los dueños... de "Una pregunta por la Vida".

Dice Albert Camus: "El siglo XVII fue el siglo de las matemáticas, el XVIII el de las ciencias físicas y el XIX el de la biología. Nuestro siglo XX es el siglo del miedo. Se me dirá que el miedo no es una ciencia. Pero, en primer lugar, la ciencia es en cierto modo responsable de ese miedo, porque sus últimos avances teóricos la han llevado a negarse a sí misma y porque sus perfeccionamientos prácticos amenazan con destruir la Tierra. Además, si bien el miedo en sí mismo no puede ser considerado una ciencia, no hay duda de que es, sin embargo, una técnica".

Adscribo a lo que dice Camus, y agrego: Desde el siglo XX, los sucesivos son: los siglos del miedo...

Paul Feyerabend, pensador que con mucho entusiasmo estudiamos con mis alumnos, es un Filósofo austriaco, Epistemólogo, que muere luchando sólo contra el cientificismo, proclamando que la Ciencia no debe ser la única reina. Él decía: "No hay ciencias, hay humanidades".

Feyerabend, lucha contra el totalitarismo de la ciencia.

Yo no hablo de Ciencia, sino que prefiero decir: Complejidades de ideas, de necesidades frente a des-velaciones, de Conceptualizaciones, de Miradas distintas del mundo.

Hablo, de: Dominios del conocer o de Territorios del conocer.

Me opongo con mi Pensamiento y mi Voluntad, a todas las ciencias que se excluyen de "las humanidades".

Pero el pensamiento calculador que obnubila al Hombre y que es el único que practica, para darle relevancia a su propuesta de desarraigo, y de vulneración de las Subjetividades, promociona hasta como entretenimiento, consignas, propuestas, novedades de la Ciencia. Por televisión, en programas para niños, en programas para adultos que admiren y que necesiten un "aire de cultos".

Hay canales que sólo hablan de ciencia... "esa bendición que nos ampara", "los científicos no son como los hombres y las mujeres" que no habitan los laboratorios. Una publicidad de mierda para debilitar las Subjetividades.

El sistema de convivencia, permanentemente, "por un lado" con una multiplicidad de artilugios nos provoca amenazas, y "por otro" nos ofrece la adquisición, la compra, el consumo, el uso necesario de "artificios" para enfrentar o aliviar esas amenazas. El dominio más óptimo es el de la salud.

El hombre en la construcción de su mundo histórico y hablante, debido a los conceptos capitalista del conocimiento y del trabajo- entre otros múltiples objetos de destrucción- ha procurado una repleción de artificios. El concepto del hombre como "consumista", en los discursos permanentes del poder político, fortalece la producción de artificios, como un objeto de la De-Subjetualidad de los individuos.

Y, el Individuo ha comprendido: el deber salir del mundo natural para construir el mundo histórico, como un desarraigo de la Naturaleza. Siendo que, el Individuo para construir su Mundo Histórico y Hablante, para sociabilizarse, lo que hace es, sobreponer el mundo animal.

La Escuela Secundaria y la Universidad preparan al individuo sólo como productor de artificios.

No procuran la formación para la belleza, para la seguridad, para la libertad, para la felicidad del individuo.

No procuran la formación para la construcción de un Mundo Mejor.

Esa repleción de artificios y sólo la procuración, vana, de relacionarse con los artificios, lo ahoga, le perturba el proceso de humanización, lo De-Subjetualiza.

El Hombre: se sana, fortalece su Subjetualidad si "vuelve" a la Tierra.

El Hombre se salva de la destrucción como Sujeto si "vuelve" a la Tierra.

A esa Tierra que depende del Hombre que depende de la Tierra.

Y un camino seguro, de regreso, es el Arte y el otro, la Filosofía.

El "Hombre" se salva si vuelve a la Tierra.

Y esto es: si deja de suponer que es posible el desarraigo del Mundo Natural (si "suponer" no es la expresión de una actitud asociada al Instinto, es una idiotez o enajenación por el sistema).

En la construcción de nuestro Mundo Histórico y Hablante, sobreponemos el mundo animal. Pero el "Hombre" conforma el Ambiente y el Ambiente lo conforma.

El "Hombre" conforma la Naturaleza y la Naturaleza lo conforma.

El Ambiente es lo más íntimo que tenemos afuera.

Y aquel "suponer" no se asocia al Instinto.

El Hombre se salva si vuelve a la Tierra. Que es: oposición a la enajenación, a la alienación, a la obnubilación por el “pensamiento calculador”, a la habitación en el dogma, al encierro en eso que llaman “sentido común” …

Volver al “Ejercicio de Aletheia”: de esa especie de cascada de velos deslizándose para que las cosas se manifiesten, se hagan patentes, se revelen. Volver a la construcción de Sentido en su cotidianeidad…

Los artificios son “empapados de poder”, unos más que otros. Hablo de un “poder social”, generado por el capitalismo, por el consumismo. No es el Poder Social que constituye Otroriedad, sino que a esta la debilita porque debilita la Subjetividad.

O sea: los artificios son "empapados de poder", para “útiles” de la enajenación y la esclavitud.

Y otros artificios, que son los Artificios Necesarios, que constituyen poder: el libro, por ejemplo, aun, pueden ser coaptados y convertidos en “artificios de poder” para la enajenación.

Uno de tantos residuos, en la cotidianeidad…

¡Hasta dónde llega el positivismo!  Esencia de este sistema de convivencia en el que estamos…y estaremos. La soberbia, la indiferencia, la exclusión, la debilitación de la Subjetividad, le son inherentes, son fundantes de su muestreo existencial, y el exhibicionismo define a su cotidianeidad. Y donde luce más absurdo y grotesco es en los horarios de la televisión, donde hombres y mujeres “del ambiente artístico” comen en mesas “bien servidas” por sirvientes “bien vestidos”, que cuando les llevan los platos a la mesa recitan el menú en francés o anuncian los bichos que se van a comer, que la mayoría de los voyeurs, desde sus casas, con otros tonos de mantel, nunca habían escuchado nombrar.  Esto es sólo “un detalle” del maldito capitalismo en que vivimos. Y a esa hora, tal vez, haya televisores encendidos, para entretener en los comedores de los infelices que hace este sistema de convivencia, y que les hace hacer cola por un plato de arroz o de fideos, tal vez con algún “hueso blanco” en el plato, para que al menos les manifieste algunas aureolas de grasa, que se combinan…aunque no llenen, pero entretienen la mirada. Los cocineros, en la televisión, son más requeridos que los actores y actrices que hacen ficción. Bueno, lo que hacen esos personajes no es ficción, para el mundo en que se tienden las mesas del “bon appetit”. A los pobres que comen en “los piletones” o en cualquier merendero o comedor de la desgracia, nadie les dice provecho…¡que le va a ser provecho a un hombre o a una mujer ir todos los días a pedir de limosna un plato de comida!.

En mi pueblo y en otros tantos un objeto esencial en las mesas del desayuno, del almuerzo y de la cena, es el pan. Los pobres comen mucho pan para saciarse, ese elemento es indispensable en la mesa de los que menos tienen, de los que no hacen la carta para el almuerzo ni la cena. De niño, la mamá de un amigo, a media mañana nos hacía unas rebanadas de pan casero fritas, era una delicia que esperábamos. Y para no desperdiciar lo que sobraba, un postre especial es aquel budín de pan mojado en leche, que debía ser generoso para que no tuviese reclamos.

Entonces desde cerca, en esos escenarios que levantan los famosos, hay una comunidad de cocineros y científicos que hacen la televisión, que tiene en los hogares, para conjurar la soledad, encendido el día y encendida la noche, ahí está “la verdad”, ahí, en sus guardapolvos y en sus delantales tienen la receta de la felicidad. Y Feyerabend, sigue diciendo: “La ciencia es fundamentalmente una interpretación del Mundo”. Y dice, que “la Ciencia es una tradición entre muchas”.

Se me ocurre preguntarte: ¿has visto curar “el empacho” o “la ojeadura”, en tu vecindario? Ahora aquellos dos “tipos” de “indispensables” elegidos están muy próximos, la Ciencia le tiende un mantel de fino tejido a la cocina y los cocineros lo arrastran hasta la mesa de los pobres, hasta aquella mesa que necesita mucho pan. Y los cocineros, aun, con sus gorros vistosos, pueden y deben medir como un químico en su laboratorio y señalar tensiones y fuerzas como lo hace un físico, en el suyo. Y después, con un entusiasmo contra el mal, arrastraron el mantel hasta la mesa del pobrerío y le hacen una cuidada locución del “pan con masa madre”…un nuevo pan…otro pan. El que no lo comió, ya sabe lo que es. En mi casa y en las casas de mis vecinos, cuando compraban “pan francés” era una particularidad de la semana. En cada casa se amasaba. Una bateíta de madera, un horno de adobes que se cargaba con los sarmientos de la poda y después de calentarlo lo barrían con una escoba de pichanas o de bolsa arpillera mojada. Ese era un ritual de cada semana. Una semana duraba el amasijo de cinco kilos de harina. Y la levadura, se hacía con “un pancito” (obviamente, sin hornear), que se guardaba en un plato, rociado con harina, en el aparador, para el próximo amasijo, “levadura casera”. Eso no estaba en los diarios ni en la incipiente televisión en blanco y negro, que sólo se encendía después de media tarde. “Pan casero, hecho con levadura casera”. Ni mi madre ni las vecinas, sabían dónde quedaban los laboratorios de los estudiosos.

Ahora los cocineros, debajo del mantel con que los cobijó la ciencia, tal vez para que los adoren en la televisión, hacen, “pan con masa madre”. Entre sus utensilios llevan un libro de "Babor Ibarz", para sus explicaciones de química y alguno de Física cuántica, por si no se les levanta la masa. Escuché a uno de estos “especialistas” contar que estuvo estudiando en Bélgica en la biblioteca de masa madre… ¡la mierda!, pensé, ¡que rebanas de pan fritos que se comerán esos gringos!, supongo que con el calculado cuidado de no mancharse el guardapolvo, claro. Y luego, con alguna, seguramente importada, estrategia pedagógica dio la receta, para la audiencia que esperábamos. "Tres, dos, uno"... la clave más sencilla, para echar el agua y la harina en el fuentón, (me hizo acordar de aquel: cinco por uno, no va a quedar ninguno… cuando "la revolución estaba cerca"... por una sociedad mejor)  después, aconsejó "sal del Himalaya"... después bajó del atril, y dijo que si no tenían…podría ser de la que les dan en el bolsón municipal. Habló de la magia de la “autolisis”, sin recomendar algún diccionario de la lengua… ¡la puta!, como no…si estuvo en la "Biblioteca belga de la masa madre"... ¿dónde irían, a leer, estos tipos si tuviesen curiosidad por los sueños, o por el Inconsciente... o por la soledad que tienen los triángulos esféricos, o el origen del dolor de muelas, o la sexualidad de las Ecuaciones Diferenciales?

¿Quién mierda les dijo que hay que abrigarse con el supuesto, "tejido fino" de la ciencia para hacer un pan, una tortilla o un tomaticán como lo hacían mis vecinos?

Maldito Mercado y Maldita Sobremodernidad.

"Si los hombres no pueden referirse a un valor común, reconocido por todos en cada uno de ellos, entonces el hombre es incomprensible para el hombre", dice Albert Camus.

El "Hombre" es incomprensible para el "Hombre"...

y la comprensión es un objeto de la Libertad, sólo en el "Hombre".

En mi filosofía, pienso, como Idea, alrededor de la que se construye: al Sujeto del Sentido.

Hay tantos Mundos como Sujetos habremos. Cada hombre y cada mujer construye su mundo. Cada uno construye su camino para habitar. Con mundos "similares" hacemos "la Mundaneidad" donde habitamos: donde nos comprendemos, y de ahí la intersección de esos mundos, de cada uno.

Pero... el "Hombre" es incomprensible para el "Hombre".

Si no fuese así, habría "una Mundaneidad": como intersección, más o menos amplia, de todos los mundos. No habría, lo que conceptualizo ahora: una intersección de mundos similares, y que denomino "Mundaneidad". "Similares", sería inherente a la "construcción del camino para habitar", como dice Don Juan, el Chaman Yaki.

Todos los Mundos serian similares, al menos en sus "Territorios Públicos" y lo que denomino "Mundaneidad", sería: las intersecciones, más o menos amplias, variadas, desiguales... y similares. Pero en ellas estarían representados, como constituyentes, los derechos primitivos de los hombres y mujeres, la Propiedad Social, la vigorización de la Razón, como definición del Territorio Publico, la Comprensión, la satisfacción de las necesidades básicas, la Construcción de Sentidos, la Palabra que nos hace humanos... la Palabra asociada al Pensamiento, la Emoción, los Sueños…la Intersección poblada con los Objetos que nos son inherentes a la producción propia de una Subjetividad fuerte, Inteligente.

Entonces: sí, hablaríamos, con propiedad, de: "el Mundo". Y, "El Mundo" sería la Tierra de los hombres y mujeres. Sin amos y sin esclavos, sin desembarcos de migrantes, que migren por la desgracia. Sin hombres y mujeres que duerman en las calles. Sin niños que se mueran de hambre... En estos tres renglones, ¡que obviedad de mierda es la que escribo... si, mientras tanto, en mi cabeza y en mis manos sólo tengo humanidad... que se me anuda en la garganta!... ¡Que obviedad de mierda!

¡Que mierda que esto no sea una obviedad!...

Pero:

No habría "ciencias", si no "Humanidades". Sería un territorio de Ideas y de complejidades, para que lo habiten los que busquen explicar la Vida. Los que sueñan sus Vigilias... y los Poetas, que hablan de los hombres y mujeres en sus Poemas. 

"Nación" tendría un concepto temporal, no un concepto espacial como lo adecua el puto sistema de convivencia en el que estamos. Seriamos: los hombres y mujeres, transfiriéndonos lenguajes, gestos del cuerpo y del silencio, modos de mirar y de asombrarnos, no necesitaríamos: la idiota competencia del mercado, ni símbolos distintivos de la nada, ni himnos de guerra, ni la guerra…ni la puta guerra precursora de riquezas y soberbias.

Ni "clases", para la piel, y el Inconsciente, y los rostros, y el trabajo, y la Palabra, y el Deseo de los hombres y mujeres. Hombres, con su singular humanidad, y mujeres con su singular humanidad... Hombres y Mujeres "de la misma Humanidad".

En dos renglones Camus describe "el mundo".

Ese mundo, que es tu exterioridad y mi exterioridad, aunque hayamos decidido vivir a salvo. Pero no podemos evitar, eso de "tu exterioridad" y "mi exterioridad". Porque el dolor que provoca tanta mierda de "la incomprensión"- que cita Camus – de la soberbia, de la indiferencia, de la competencia, de la ignorancia que hace tanto daño en lo público, del dogma que invade las calles y atraviesa las paredes de lo público.

Aun, la exterioridad en la que no nos detenemos, porque hemos definido los límites de nuestro territorio público y de nuestro territorio privado, atraviesa nuestra "Mundaneidad". El sistema de convivencia en el que estamos, invade lo público, con el dogma. Con el más dañino de los dogmas, el de la religión, debilita la Subjetividad. La negación de la "Propiedad Social", esa propiedad que no se privatiza, debilita la Subjetividad. Y... : Por los mass media la permanente publicidad del miedo. Por los mass media, la permanencia de los estímulos de utilería para la fascinación.

La Escuela reproductora de la debilitación, desde su carácter de competencia a la negación del ejercicio de pensar. Es la iniciación en la producción de artificios como objeto de la denominada "excelencia". La Escuela Primaria, Secundaria y la Universidad preparan al individuo sólo como productor de artificios. No procuran la formación para la belleza, para la seguridad, para la libertad, para la felicidad del individuo. No procuran la formación para la construcción de un Mundo Mejor.

Esa repleción de artificios y sólo la procuración, vana, de relacionarse con los artificios, lo ahoga al Sujeto, le perturba el proceso de humanización, lo De-Subjetualiza.

Entonces: el atropello de aquella exterioridad, repletada con los señuelos del dolor y con las pócimas para el alivio.

Entonces: el atropello de aquella exterioridad, repletada con la multiplicidad de amenazas y con la oferta de los artificios para salvarlas. Así, es como, "aquel mundo" se publicita en las calles de nuestro mundo.

Amos y Esclavos. Una organización de hombres y mujeres, con constitución, leyes, decretos y protocolos para ignorar los escombros y las calles tumbadas boca abajo, tienen congresos y títulos nobiliarios, tienen el Aire y tienen el Agua, tienen las armas y las primeras páginas de los diarios.

Así, "aquel mundo" establece y ordena las calles de nuestro mundo.

Y... leí de Albert Camus: "Si los hombres no pueden referirse a un valor común, reconocido por todos en cada uno de ellos, entonces el hombre es incomprensible para el hombre".

.................................................................

En alguna página de La náusea, Sartre dice: "Supongo que es por pereza que el mundo se asemeja de un día a otro. Parecía como si hoy quisiera cambiar..."

... si claro, en La náusea...

Y... aunque no lo ponga con negritas ni lo repita en voz alta... en mi Filosofía: "La Salubridad del Hombre es una sola: es la interioridad exterior y es lo exterior de nuestra interioridad".

... y culmino la página, callado, con la necesidad de repasar el texto, sin leerlo... pensando en mi Utopía... que la repito sin pronunciarla...

Y, bueno... las utopías sostienen o simulan lo inextenso del presente, son las que posibilitan ir al Devenir. Tienen que ver con la Voluntad.

Un día viajaba con Máximo, mi nieto pequeño, que aún no cumplía los seis años de edad y había comenzado su formación primaria, volvíamos en auto desde su Escuela a su casa. Y en una conversación, inconstante, con trechos de observación y silencio, me dijo: "Tata, no hay vuelta atrás"...

Le pregunté: ¿cómo dices?, y de nuevo: "No hay vuelta atrás, Tata"...

Le pregunté de donde había sacado eso, y me dijo: "de mí nomás". Me sorprendió su sentencia, que pensé que la memorizó de algunas de las lecturas de su hermano mayor, o de uno de sus juegos "en la pantalla", y conversamos para que extendiera lo que dijo. Yo con interés en ver si construía sentido con su frase. Entonces, hablamos brevemente de mi vejez y de su niñez, me interesaba saber si él entendía lo que me había dicho. Y sí: entendía que "no hay vuelta atrás". Yo no podría ser más, un adolescente y él no podría ser más, un bebe. Dimos "vueltas" por lo que sentimos he hicimos al comienzo de ese viaje en el que estábamos... y no tendríamos, de nuevo, aquellas emociones.

Me quedé callado unas pocas cuadras, para él. Y para mí, pensé cuanto me seduce "el Tiempo", su concepto. Y en mi Filosofía, "Yo soy el Tiempo", "Tu eres el Tiempo", "mi nieto es el Tiempo".

En el silencio que hice, alivié la emoción, que me provocaba la charla con Máximo, y fui a uno de mis textos:

El Hombre es el Tiempo

 Sujeto:

Al concepto de “Sujeto” lo constituye “la in-conclusión”, el “haciéndose Sujeto”.

Contiene: “el Ser” y “el no-Ser” como lo uno y lo mismo.

El Sujeto es y no es (Heráclito: “el Ser es y no es”)

El concepto de Sujeto manifiesta el Devenir.

Sujeto es: Ser Sujeto haciéndose Sujeto.

Decir Sujeto, es proponer en la cotidianeidad una representación de la vida, que es devenir, puro devenir; que es: “el haciéndose”, que es: el ser-otro siendo el mismo, que es: voluntad como: “ir a lo que adviene”.

Todo esto expreso cuando digo Sujeto - por eso algunos dicen: que es una palabra pesada, claro: es una palabra de Filósofo, de quienes han logrado entrar con su pensamiento individual en el pensamiento colectivo.

Entonces: El Presente es Devenir

El ser del Hombre es el devenir, como bien lo dice Nietzsche.

El presente es devenir, y ahí está la dialéctica de la realidad. Esto determina la dialéctica de la realidad.

El Hombre es dialéctico porque su Ser es su no-Ser. Su Presente es Devenir.

En cuanto al Tiempo: 

Sólo hay Devenir y Pasado.

Esto es otro modo de decir que somos el Tiempo.

El Pasado es la consecuencia del Devenir, puedo decir: sólo somos Devenir.

Entonces: No hay Presente

                  El Presente no existe

                  El Presente no tiene extensión

Ser-ahí

¿Será eso, ese instante del pasaje y lo que queda en el pasado, el Hombre, la Vida humana?

Por otro lado: (puedo decir) Sólo hay Presente: el Ser-ahí (Sujeto) es el Presente.

(Presente: como la conversión de devenir en pasado)”

……………………………………………………………………..

Yo soy el Tiempo…

Y en cada Instante está la Eternidad

………………………………………………………………………

Dejé ahí mi pensamiento, y volvimos a la charla, Máximo me dio ejemplos, afirmó que yo no nunca más podría ser niño, ni adolescente, ni más joven que ahora.

Viajábamos despacio, para intensificar el encuentro. En una de las sentencias de mi Filosofía, digo:

"No podemos Extensificar la Vida. Pero si debemos y podemos Intensificar la Vida"... es lo que nos sucedía en ese viaje de regreso.

Mi nieto se quedó en su casa y yo seguí hacia la mía, con el asombro de la conversación, en dos direcciones: con entusiasmo y la emoción de comentarle a la Abuela. Y la otra, de ir por aquella charla hacia otras necesidades de alivio.

Sé, que lo que me dijo Máximo, es una sentencia primitiva... inherente... Inicial

Llegué a mi casa, y después de dar unas vueltas por la Incertidumbre. Bueno: la "Incertidumbre" nos hace humanos, como la Palabra. Me senté frente a mi máquina con la necesidad de escribir para calmar la continuidad del diálogo con mi nieto pequeño.

"No hay vuelta atrás"... Y… yo soy "un hombre Absurdo". El concepto de "Absurdo", de Albert Camus, es un divorcio, es una relación: el hombre y la mujer que preguntan y el mundo no les da respuesta… la vida no les da respuesta a la pregunta original.

Yo, sí pregunto en voz alta, a gritos, frente al mundo, frente a la Vida que no me da respuestas… pero no fugo de la Existencia.

Soy ateo. O sea, que llevo, exponiendo, en el consciente el par contradictorio: Finito- Infinito.

Ateo es: tener conciencia de la mayor contradicción: Finito-Infinito.

Vivir en la mayor contradicción, como ese "callejón sin salida" (ente-ser), mayor contradicción definida por la Infinitud y la Finitud.

Lo Finito es la Vida Humana y lo Infinito el Pensamiento, ambos son en el Hombre.

Algunos Individuos "fugan" de esta Contradicción, y uno de los caminos de la fuga, es la religión, la búsqueda del dios que rompe el par contradictorio. Buscan anular la Finitud.

Un camino de fuga puede ser una psicosis y otro, el más dañino, el de la religión.

Fugar de este par contradictorio es fugar de la Existencia.

Le puse comillas a: fugan, porque el Individuo queda anclado en la Angustia Existencial.

Voy consciente con el doloroso par contradictorio a cuesta. Amo y no resisto de ser amado, llevo mi coraje y mi razonamiento, pienso y hablo de mi mundo y hablo de mí, le construyo Sentido a mi cotidianeidad, sostengo al Arte y a la Filosofía como "Lugares" de habitar en oposición al propuesto Desarraigo. El Arte y la Filosofía son caminos seguros, de regreso de la enajenación y la alienación que nos procura el positivismo del mercado, del puto sistema de convivencia "en el que estamos".

Y con mi Filosofía, busco explicarme la Existencia, busco visualizar el límite… y me seduce el misterio de la Vida.

Nieto querido: sé que, frente a esto, a mi Vida en Rebelión Metafísica, "no hay vuelta atrás"... ahí: es como tú dices.

Pero: sí que es posible, sí que la Humanidad, sí que los hombres y mujeres podemos volver atrás, sí que hay vuelta atrás: del dolor del desarraigo, de la definición de amos y de esclavos, del dolor de la indiferencia, de la soberbia del poder y del poder. Hay "vuelta atrás" de la Ignorancia.

Hay vuelta atrás del daño que nos provoca el "pensamiento calculador".

El 30 de octubre de 1955, Martin Heidegger-filósofo en el que inspiro mi pensamiento, dijo: "De momento, sin embargo-no sabemos por cuanto tiempo-el hombre se encuentra en una situación peligrosa en esta tierra… Al iniciarse la era atómica es un peligro mucho mayor el que amenaza, precisamente tras haberse descartado la amenaza de una tercera guerra mundial… en cuanto que la revolución de la técnica que se avecina... pudiera fascinar al hombre, hechizarlo, deslumbrarlo y cegarlo de tal modo, que un día el pensar calculador pudiera llegar a ser el único válido y practicado".

El pensamiento calculador que en nuestra época obnubila, hechiza, deslumbra y ciega al Hombre… es el único practicado.

El cálculo que fascina al Hombre, y conforma el desarrollo de su cotidianeidad. Que determina su mirada tecnológica, la instrumentalidad de esa cotidianeidad, y hace que el Hombre consienta el monopolio del lenguaje por la máquina.

Dice Heidegger: "¿Qué gran peligro se avecinaría entonces? Entonces, junto a la más alta y eficiente sagacidad del cálculo que planifica e inventa, coincidiría la indiferencia hacia el pensar reflexivo, una total ausencia de pensamiento. ¿Y entonces? Entonces el hombre habría negado y arrojado de sí lo que tiene de más propio, a saber: que es un ser que reflexiona".

Máximo, nieto querido: entonces ¡Hay vuelta atrás!... de hombres, mujeres y niños, refugiados, migrantes del hambre, de la desesperación, que huyen de la intemperie del "Hombre", y que mueren en las costas de la desgracia y de tanta mierda que administra los límites y la propiedad.

Cada noche, hay hombres y mujeres que tienden su cama de cartón en los umbrales, hombres y mujeres que comen de los basurales, y los putos gobernantes los denominan "en situación de calle".

Hay niños que mueren por desnutrición. Hay hombres y mujeres "divididos" en "clases". Hay "vuelta atrás" de la Tierra cercada con fronteras, de los hombres y mujeres divididos en clases. Hay vuelta atrás de las guerras, y del negocio con las armas y las muertes. Hay vuelta atrás de cada uno de los desiertos del capitalismo...

Hay vuelta atrás de cada uno de los desiertos del capitalismo.

Desde ahí, hay vuelta atrás hacia el Pensamiento y la Palabra, hacia el Sentido, hacia el Reconocimiento del otro como Otro, hacia la cotidianeidad donde eso que llaman solidaridad, sea un significado que componga el concepto de Sociabilidad.

Y, esto es posible, esto sería posible... porque es del dominio de la Representación. Porque es, o debería ser de la Tierra de los hombres y mujeres.

Porque, esto que te digo, no es del dominio de la Imaginación- lo que imaginamos se sobrepone al humano desde el humano- … en este dominio están los juegos, que no debiera perderlo el "Hombre".

Lo que sí puedo imaginar, Nieto querido, es que conversamos de esto en un viaje en auto hasta tu casa, cuando yo te busque a la salida de tu Escuela Secundaria... seguramente que tendrías conceptos para mostrarme… Seguramente que me costaría, y me gustaría rumiarlos.

Si los que me leen en esta nota, ven algunas letras deformadas, con la tinta corrida… será porque la hoja estuvo humedecida… no sé, es el comienzo de agosto, hace frío en mi biblioteca, donde escribo… y tengo la estufa encendida…

El "no entiendo", cuando hemos puesto en palabras, la confusión de nuestra situación en lo público, el fastidio, el cansancio, el hartazgo por lo inexplicable.

Por lo colectivamente inexplicable. Porque lo que sucede y lo que nos sucede en lo público nos excluye de la racionalidad, con la que tenemos que construir Sentido a nuestra cotidianeidad. Somos, el hombre o la mujer que pregunta, sin obtener respuesta.

El "no entiendo", al escuchar los discursos y las promesas de los políticos que gobiernan. ¿Será porque a los discursos se los escribe otro y las promesas sólo son "validas" en el dominio del dogma religioso ya que son solidarias con la "esperanza", que es un artificio que fuga de lo humano?

Esperanza: es un artificio que fuga de lo humano (Humberto Maturana).

No se relaciona ni con la Voluntad, ni con la libertad.

No se relaciona ni con la Conciencia, ni con la Autoconciencia.

Tiene que ver con la seguridad de la nada. Reprime, desprecia, ignora la incertidumbre de algo. De un algo que adviene, puesto en, o desde un momento en la exterioridad, que es objeto de la existencia, que es lo que concluye la Expectativa. Lo concluye con la inquietud, con la incertidumbre, con la inseguridad, que son humanos.

Expectativa, en vez de esperanza.

El "no entiendo", con una expresión similar a una reflexión, con una expresión que no emite un reclamo, sino que se asimila a un repaso con el pensamiento, a un repaso de lo que hicimos en esa situación que nos puso la relación con el Estado.

Ese "no entiendo" es el absurdo que le duele en la cotidianeidad de cada uno de los que caminamos las calles. Es el absurdo que amanece en los umbrales, de cada hombre y de cada mujer que cada noche, tuvo que tender su cama de cartón a la intemperie de la indiferencia del Estado.

"No entiendo", con paciencia, repetido, consciente y puesto en palabras para aliviarnos e ir a otro y a otro y a otros "no entiendo".

Sísifo, condenado por los dioses, sube la pesada roca a la cima del monte, que enseguida rueda al llano, él baja paciente, consciente y vuelve a empujar la roca hacia arriba.

El hombre y la mujer, en la hechura de su camino, frente al Estado.

Lo absurdo es que el individuo, sienta "no entiendo", aunque no lo exclame. El individuo adentro de su cotidianeidad, en ese lugar que le pertenece, y siente "no entiendo".

Dice Albert Camus que lo Absurdo no está en el individuo ni en el mundo, sino en su presencia común.

En concepto de mi Filosofía, el hombre y la mujer construyen su mundo histórico y hablante, con una praxis adentro del sistema de convivencia (capitalismo, donde el individuo es obnubilado por el pensamiento calculador) El hombre y la mujer, en esa construcción, es puesto frente al sistema de convivencia, y en esa relación, en el vínculo está el absurdo... un absurdo en la Sociabilidad, que duele en esa Sociabilidad débil, no inteligente, precaria... un absurdo que ronda en las calles, en las noticias de los diarios y de la televisión.

La "presencia común" entre el hombre y la mujer con "lo que debe ser", que es: lo que no le perturbe la producción de su Subjetividad, lo que no le niegue la Tranquilidad como Propiedad Social que es, que no le dañe la dignidad ni le perturbe la construcción de sus Sujetos: Cognoscente, Deseante y Productivo.

Producir igual a Crear.

El Sujeto Social debe Conocer, Amar y Crear.

Para Camus, la sensación de absurdidad no nace del simple examen de un hecho o de una impresión, sino surge de la comparación entre un estado de hecho y cierta realidad, entre una acción y el mundo que la supera. Lo absurdo es esencialmente un divorcio.

Nace de su confrontación.

Para mí, "la esperanza" es un objeto de lo absurdo, como lo es la nominación de "sentido común", que recurrentemente nombran, no sé a qué.

Nuestro tránsito en este sistema de convivencia (poder económico, poder político e Imaginario Social) está repleto de Absurdo. Y es perverso aquel "absurdo-social que duele". En el norte del país mueren niños por desnutrición. Aparece la noticia en los diarios, como una traducción infame del "no entiendo".

En las ciudades hay hombres y mujeres que duermen en las calles. Hombres y mujeres excluidos de la construcción del escenario de la cultura, esto es: excluido de su proceso de humanización, esto es: hombres y mujeres sin trabajo. Y hombres y mujeres a los que el Estado, en un estado de gracia, les da una limosna, con nombre o tramite en armonía con la modernidad. Una limosna de mierda, que le denominan "subsidio" y como son muchos, y sería una figura que profundizaría el absurdo, una larguísima fila de indigentes con la mano haciendo un cuenco con la concavidad hacia el cielo, como lo recomienda la bondad de la iglesia, para que les pongan las monedas, han "bancarizado" la dadiva y les dan una tarjeta de plástico, como un remedo grotesco, de las que usan los ricos funcionarios del sistema.

Aquí hay "un divorcio". Aquí hay exclusión infame de hombres y mujeres, que no pueden sostener su alimentación y su abrigo, porque "no hay" trabajo. Y ese "no hay", como si fuese un acaecimiento, un suceder que no tiene responsables. Como si no hubiese los que acumulan y explotan. Este es un "absurdo-en la Sociabilidad, que duele". Y lo que se hace consciente es el dolor de la humillación.

Seguramente, que cada día que amanece estos hombres y mujeres excluidos de la construcción de su mundo, no se mueven con la paciencia que baja del monte Sísifo a empujar la roca.

Para Albert Camus, Un mundo que se puede explicar hasta con malas razones, es un mundo familiar. Pero, por el contrario, en un universo privado de ilusiones y de luces, el hombre se siente extraño. Para él, es un exilio sin remedio, pues está privado de la expectativa de una tierra prometida. Ese divorcio entre el hombre y su Vida, entre el actor y su decoración, es propiamente el sentimiento de lo absurdo.

Yo digo, que ese mundo cotidiano de la desgracia y la exclusión, que parece familiar, lo explican y con malas razones, los políticos que "gobiernan".

La escasez de alimento y de abrigo, aunque sea diaria, no conforma "un mundo familiar".

Y este exilio de los infelices de este sistema de convivencia, si tiene "remedio".

Si todos, escuchamos de todos "no entiendo", referido a la cotidianeidad, sería el comienzo de la sanación de la Sociabilidad.

Yo digo, que:

El "Hombre" se salva si vuelve a la Tierra.

Eso es: volver de la enajenación, de la alienación. Volver del desarraigo que nos procura el "pensamiento calculador", o sea: el positivismo, el mercado, el puto capitalismo. Eso es: producir nuestra Subjetividad. Para constituir una Intersubjetividad inteligente, fuerte. Y digo, que: un camino seguro de regreso es el Arte, y otro la Filosofía.

Para llevar el pensamiento a Pensamiento Meditativo, para constituirnos en Sujetos del Sentido. Para comprender lo que dice Don Juan, el Chamán Yaki: "Sólo hay un Camino a construir para habitar, y debe ser un Camino con corazón".

Niños que mueren por desnutrición, hombres y mujeres que duermen en las calles, hombres y mujeres que revuelven la basura en la calle buscando comida, hombres y mujeres sin trabajo, una salud pública sin médicos ni remedios, una educación pública sin maestros ni bancos. Es la acumulación de un absurdo social, cotidiano... de un absurdo que duele.

Esa exclusión es "un absurdo que cada día amanece en los umbrales".